Символика гор в крымских сказках и легендах
яркие сюжеты народных сказаний

окончание::начало

В пещере темно, то есть безвидно, как в хаосе (в известном смысле пещера и есть хранилище остатков хаоса, хаотических стихий), поэтому в ней можно только слушать, но нельзя видеть (отсюда двуединый образ – пещера как ухо и ухо как пещера). Это можно проследить на примере крымских легенд. В л. «Козья гора» – «Хулах ери» – «ухо земли», так татары называют провал между двумя вершинами Козьей горы; л. «Пчелка» – Мелиса и Триафил в гроте услышали предсказание, но самого духа грота не видели.

«Сказка о трех искателях счастья» – сюжет сходен. «Сказка о плачущем гранате и смеющейся айве» – нельзя оглядываться в пещере, сколько бы проклятий ни посылали духи. Внутреннему пространству пещеры присущи, как правило, бесструктурность, аморфность, спутанность (иногда обитающие в пещере существа имеют спутанные волосы, перепутанную шерсть и т.д.). В пещере сознание и разум уступают место слуху, осязанию, инстинкту, интуиции, темному вожделению(6).

Особый интерес вызывает пещера как символ источника и конца жизни, как одновременное место зачатия, рождения и погребения. Древнетюркские генеалогические легенды в 6 в. были записаны китайскими историографами. Интерес к ним усилился особенно в последние два столетия, когда китайские письменные источники, содержащие сведения о древних тюрках и их исторических соседях, были переведены на европейские языки, в том числе и на русский(7).

Надо заметить, что по древнетюркской легенде пещера, где родились сыновья волчицы, была столь обширна, что вмещала в себя долину, покрытую пышной травой. Это дает основание видеть в легендарном образе контаминацию пещеры с горной обширной долиной, в которой первоначально жили и размножались тюрки.

Яркий сюжет легенды – пещера, в которой рождаются предки. Хотя в самих легендах ничего не говорится о культе прародительской пещеры и о жертвоприношениях, но на это прямо указывают те китайские источники, где содержится конкретный материал о жизни и быте древних тюрок. В сообщениях о восточных тюрках говорится о том, что каган с окружающей его знатью ежегодно отправляется к пещере предков, чтобы принести жертву.

Про западных тюрков сказано, что они каждый год отправляют своего высокого чиновника с сопровождающими его лицами к пещере предков для жертвоприношения. Исходя из этого, ряд исследователей связывает данный факт с наличием культа предков у древних тюрок. Объяснение это не очень полное. Ритуальная церемония отражала собой более древний культ пещеры как объекта почитания природы, послуживший основой культа прародительской пещеры(8).

Сам культ пещеры уходит корнями в более глубокую древность. Он сложился на основе распространенного здесь культа пещер, как одного из культов универсального почитания и олицетворения божества Земли, наподобие культа гор, также хорошо известного древним тюркам. Земля в целом почиталась как универсальное женское божество, именуемое у многих народов матерью (Земля — мать). Поверхность земли считалось телом этого божества, а трава волосами; отсюда происходит запрет вырывать траву с корнем, чтобы не причинить боль Земле. В русле таких представлений пещера ассоциировалась с маткой, с чревом Земли.

Наиболее ранние конкретные доказательства подобных представлений содержатся в легенде о первочеловеке, согласно которой он родился в чреве пещеры, будучи зачат там в результате соединения воды и глины (ила) и появившись на свет под влиянием солнечного тепла через девять месяцев. Здесь символика пещеры как материнского чрева выступает особенно ярко. Подобная ассоциация пещеры с женским детородным органом малоизвестна из письменных источников, но зафиксирована у современных тюркских, монгольских и др. народов Центральной Азии и Сибири, у которых культ пещер распространен до настоящего времени(9).

В Бурятии, несмотря на противодействие местных лам, культ пещер сосуществовал с ламаизмом. Буряты приписывали пещерам свойство даровать бесплодным женщинам возможность зачать. Само наименование пещеры у Хоринских бурят – умай – означает женский детородный орган. У бурят культ пещер также тесно связан с культом гор. Такое сочетание существовало уже в древнетюркское время, поскольку культ гор, как известно, отразился в древнетюркских рунических надписях и в китайских письменных источниках(10).

Обзор религиозных верований, связанных с необычным рождением тюркских предков, позволяет сделать следующий вывод. В основе этих верований лежат два народных культа, рассмотренных выше. Их сочетание и составил древнетюркский культ прародительской пещеры, в которой появился свет, откуда вышли и расселились предки тюрок. Сама пещера выступает здесь уже не в образе чрева божества Земли, а как место рождения и обитания прародителей: предка-зверя (волчицы или волк посланца божества) и человека. Данного культа придерживались древнетюркские каганы.

В Крымской «Легенде о золотой колыбели», пещера – это последнее убежище для хана, его дочери и внука. Их не могли найти свирепые враги, однако и выжить они не могли. Вокруг них лежала опустошенная страна, усеянная трупами. Перед смертью хан-старик произносит грозное заклятие, навеки скрывшее от посторонних глаз золотую колыбель, которая и по сей день ждет достойного увидеть ее.

Таким образом, в «Легенде о золотой колыбели» пещера – символ материнского чрева. Пещера забрала к себе своих детей, укрыла, спасая от врагов, с тем, чтобы вновь их возродить.

Схожий вариант есть и у алтайцев. Н.Катанов записал еще в 1892 г. в верховьях Аскыса следующее предание, где фигурируют шорцы. «Против хребта Келим, на другой стороне Мрассы, есть еще одна гора, называемая Кара-таг (Черная гора), (надо отметить, что в Крыму есть аналогичное название горы Къара дагъ). Говорят, что на этой горе есть каменная колыбель. Ту каменную колыбель видели прежде, а теперь не могут увидеть ее. Эта каменная колыбель была колыбелью наших отцов»(11). Крымская «Легенда о золотой колыбели» является одним из вариантов древнетюркских легенд.

Литература:

•  (1) Советский энциклопедический словарь. – М.:Сов. Энциклопедия, 1998. – С. 695.
•  (2) Топоров В.Н. Гора. // Мифы народов мира.: В 2-х т. – М.: Сов. Энциклопедия, 1987. – T.I – С. 398.
•  (3) Там же. – С. 400.
•  (4) Там же. – С. 404.
•  (5) Топоров В.Н. Пещера. // Мифы народов мира: В 2-х т, – М.: Сов. Энциклопедия, 1987. – Т.2. – С. 718.
•  (6) Там же. – С. 719.
•  (7) Кызласов И.Л. Гора – прародительница в фольклоре хакасов// Сов. Этнография, 1982. – Т.2. – С. 83.
•  (8) Там же. – С. 85.
•  (9) Потапов Л.П. Культ гор на Алтае/ // Сов. Этнография, 1946.2, – С. 145.
•  (10) Там же. – С. 145.
•  (11) Там же. – С. 147.

01::02