Большой топонимический словарь Крыма
Вернуться на портал "Киммерия"

 


 

Топонимический полуостров

Символика гор в крымских сказках и легендах
яркие сюжеты народных сказаний

окончание::начало

В пещере темно, то есть безвидно, как в хаосе (в известном смысле пещера и есть хранилище остатков хаоса, хаотических стихий), поэтому в ней можно только слушать, но нельзя видеть (отсюда двуединый образ – пещера как ухо и ухо как пещера). Это можно проследить на примере крымских легенд. В л. «Козья гора» – «Хулах ери» – «ухо земли», так татары называют провал между двумя вершинами Козьей горы; л. «Пчелка» – Мелиса и Триафил в гроте услышали предсказание, но самого духа грота не видели.

«Сказка о трех искателях счастья» – сюжет сходен. «Сказка о плачущем гранате и смеющейся айве» – нельзя оглядываться в пещере, сколько бы проклятий ни посылали духи. Внутреннему пространству пещеры присущи, как правило, бесструктурность, аморфность, спутанность (иногда обитающие в пещере существа имеют спутанные волосы, перепутанную шерсть и т.д.). В пещере сознание и разум уступают место слуху, осязанию, инстинкту, интуиции, темному вожделению(6).

Особый интерес вызывает пещера как символ источника и конца жизни, как одновременное место зачатия, рождения и погребения. Древнетюркские генеалогические легенды в 6 в. были записаны китайскими историографами. Интерес к ним усилился особенно в последние два столетия, когда китайские письменные источники, содержащие сведения о древних тюрках и их исторических соседях, были переведены на европейские языки, в том числе и на русский(7).

Надо заметить, что по древнетюркской легенде пещера, где родились сыновья волчицы, была столь обширна, что вмещала в себя долину, покрытую пышной травой. Это дает основание видеть в легендарном образе контаминацию пещеры с горной обширной долиной, в которой первоначально жили и размножались тюрки.

Яркий сюжет легенды – пещера, в которой рождаются предки. Хотя в самих легендах ничего не говорится о культе прародительской пещеры и о жертвоприношениях, но на это прямо указывают те китайские источники, где содержится конкретный материал о жизни и быте древних тюрок. В сообщениях о восточных тюрках говорится о том, что каган с окружающей его знатью ежегодно отправляется к пещере предков, чтобы принести жертву.

Про западных тюрков сказано, что они каждый год отправляют своего высокого чиновника с сопровождающими его лицами к пещере предков для жертвоприношения. Исходя из этого, ряд исследователей связывает данный факт с наличием культа предков у древних тюрок. Объяснение это не очень полное. Ритуальная церемония отражала собой более древний культ пещеры как объекта почитания природы, послуживший основой культа прародительской пещеры(8).

Сам культ пещеры уходит корнями в более глубокую древность. Он сложился на основе распространенного здесь культа пещер, как одного из культов универсального почитания и олицетворения божества Земли, наподобие культа гор, также хорошо известного древним тюркам. Земля в целом почиталась как универсальное женское божество, именуемое у многих народов матерью (Земля — мать). Поверхность земли считалось телом этого божества, а трава волосами; отсюда происходит запрет вырывать траву с корнем, чтобы не причинить боль Земле. В русле таких представлений пещера ассоциировалась с маткой, с чревом Земли.

Наиболее ранние конкретные доказательства подобных представлений содержатся в легенде о первочеловеке, согласно которой он родился в чреве пещеры, будучи зачат там в результате соединения воды и глины (ила) и появившись на свет под влиянием солнечного тепла через девять месяцев. Здесь символика пещеры как материнского чрева выступает особенно ярко. Подобная ассоциация пещеры с женским детородным органом малоизвестна из письменных источников, но зафиксирована у современных тюркских, монгольских и др. народов Центральной Азии и Сибири, у которых культ пещер распространен до настоящего времени(9).

В Бурятии, несмотря на противодействие местных лам, культ пещер сосуществовал с ламаизмом. Буряты приписывали пещерам свойство даровать бесплодным женщинам возможность зачать. Само наименование пещеры у Хоринских бурят – умай – означает женский детородный орган. У бурят культ пещер также тесно связан с культом гор. Такое сочетание существовало уже в древнетюркское время, поскольку культ гор, как известно, отразился в древнетюркских рунических надписях и в китайских письменных источниках(10).

Обзор религиозных верований, связанных с необычным рождением тюркских предков, позволяет сделать следующий вывод. В основе этих верований лежат два народных культа, рассмотренных выше. Их сочетание и составил древнетюркский культ прародительской пещеры, в которой появился свет, откуда вышли и расселились предки тюрок. Сама пещера выступает здесь уже не в образе чрева божества Земли, а как место рождения и обитания прародителей: предка-зверя (волчицы или волк посланца божества) и человека. Данного культа придерживались древнетюркские каганы.

В Крымской «Легенде о золотой колыбели», пещера – это последнее убежище для хана, его дочери и внука. Их не могли найти свирепые враги, однако и выжить они не могли. Вокруг них лежала опустошенная страна, усеянная трупами. Перед смертью хан-старик произносит грозное заклятие, навеки скрывшее от посторонних глаз золотую колыбель, которая и по сей день ждет достойного увидеть ее.

Таким образом, в «Легенде о золотой колыбели» пещера – символ материнского чрева. Пещера забрала к себе своих детей, укрыла, спасая от врагов, с тем, чтобы вновь их возродить.

Схожий вариант есть и у алтайцев. Н.Катанов записал еще в 1892 г. в верховьях Аскыса следующее предание, где фигурируют шорцы. «Против хребта Келим, на другой стороне Мрассы, есть еще одна гора, называемая Кара-таг (Черная гора), (надо отметить, что в Крыму есть аналогичное название горы Къара дагъ). Говорят, что на этой горе есть каменная колыбель. Ту каменную колыбель видели прежде, а теперь не могут увидеть ее. Эта каменная колыбель была колыбелью наших отцов»(11). Крымская «Легенда о золотой колыбели» является одним из вариантов древнетюркских легенд.

Литература:

  •  (1) Советский энциклопедический словарь. – М.:Сов. Энциклопедия, 1998. – С. 695.
  •  (2) Топоров В.Н. Гора. // Мифы народов мира.: В 2-х т. – М.: Сов. Энциклопедия, 1987. – T.I – С. 398.
  •  (3) Там же. – С. 400.
  •  (4) Там же. – С. 404.
  •  (5) Топоров В.Н. Пещера. // Мифы народов мира: В 2-х т, – М.: Сов. Энциклопедия, 1987. – Т.2. – С. 718.
  •  (6) Там же. – С. 719.
  •  (7) Кызласов И.Л. Гора – прародительница в фольклоре хакасов// Сов. Этнография, 1982. – Т.2. – С. 83.
  •  (8) Там же. – С. 85.
  •  (9) Потапов Л.П. Культ гор на Алтае/ // Сов. Этнография, 1946.2, – С. 145.
  •  (10) Там же. – С. 145.
  •  (11) Там же. – С. 147.

01::02

на верх страницы::Топонимический полуостров::на главную


 
Поиск по алфавиту
А Б В Г Д
ЕЁ Ж З ИЙ К
Л М Н О П
Р С Т У Ф
Х Ц Ч Ш Щ
ЪЬ Ы Э Ю Я

 
Форма поиска топонимов
Словарик значений слов
Дополнительные материалы
Заметки по топонимике
Происхождение названий
Феномены топонимов
Топонимические тайны
Теоретические основы
Условия формирования
Лексика топонимов Крыма
Словотворный анализ слов
Топонимический полуостров
Взаимодействие культур
Топомика Крыма (статьи)
Топонимические прогулки - 1
Топонимические прогулки - 2
Топонимические прогулки - 3
Топонимические легенды
Библиографический список
 



Достопримечательности Крыма
-неизвестное об известном-

Судакская крепость в Судаке

Пещерные города Крыма - Эски-Кермен

Чёрное море природа рыбы птицы

 


Вернуться на портал "Киммерия"

© KWD 2002-2017 (при использовании материалов активная ссылка на сайт обязательна)
Администратор сайта - kimmeria@kimmeria.com

Яндекс цитирования