Большой топонимический словарь Крыма
Вернуться на портал "Киммерия"

 


 

Топонимический полуостров

В. Э. Усеинова, дата первой публикации неустановлена

Символика гор в крымских
сказках и легендах

начало::продолжение

Систематическому собиранию и научному исследованию крымских легенд до сих пор уделялось самое незначительное внимание. Легенда – один из наиболее интересных и полноценных жанров народной поэзии, вошедший в традицию народа рассказ о чудесном, воспринимающийся рассказчиком и слушателем как достоверный(1). Кроме эпического вымысла, в легендах имеют место различные реальные исторические события. Эллинская колонизация и римские завоевания, господство Византии и нашествие средневековых народов все многообразие хозяйственных, политических и национальных форм запечатлелось на небольшом клочке земли сотнями памятников материальной и духовной культуры.

В данной статье мы коснемся символики горы в сказках и легендах Крыма. Проблеме символа посвящено большое количество работ. В них символика рассматривается с различных точек зрения: археологии и этнографии (А. К. Байбурин), философии (С. С. Аверинцев), поэтики (Д. С. Лихачев, М. Н. Эпштейн), эстетики (В. В. Бычков), фольклора (В. И. Еремина, С. Г. Лазутин, П. П. Червинский). В современной научной литературе существует множество различных определений такого сложного и противоречивого явления, как символ, что связано прежде всего с многозначностью самого термина. Мифологические функции горы многообразны. Она выступает в качестве наиболее распространенного варианта трансформации мирового древа, зачастую воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства.

Гора находится в центре мира – там, где проходит его ось (axis mundi). Продолжение мировой оси вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а ее продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, преисподнюю. Основание же горы приходится на «пуп земли». В традициях, где образ мировой (или космической) горы особенно развит, образ мирового древа либо несколько оттеснен, либо вовсе отсутствует, хотя и существуют многочисленные примеры их симбиоза: древо на горе или у горы; гора, покрыта» лесом или садом(2).

Иногда понятия «гора» и «древо» («лес») передаются словами общего корня (кр. тат. яз. «дагъ» – «лес, гора»). Мировая гора трехчленна. На ее вершине находится мир богов, под горой (или в ее нижней части) – мир злых духов и смерти, посередине (на земле) – человеческий мир. Здесь гора выступает в качестве символа трех миров, нанизанных, как жемчужины, на мировую ось. Образ такой горы обычно не соотносится с реальной горой, несмотря на то, что, например, у алтайских народов мифологизируются разные реальные горы.

Гора как место пребывания богов – один из устойчивых мифологических мотивов, (например, Олимп – в греч. традиции). Божественные персонажи связаны с вершиной горы («Аю-Дагъ» – пророк поднялся на вершину высокой горы для обращения к Аллаху; л. «Баня дев» – над вершинами двух скал повстречались два духа; л. «Орфения» – видели жители у подножия священной скалы, сходящего к ним святого старца).

Персонажи более низкого уровня, такие, как горные нимфы, часто соотносятся с горой вообще, без дифференциации ее частей. Отрицательные персонажи (злые духи, разного рода подземные гномы, чудовища, змеи, драконы) обычно связаны с низом горы и даже ее внутренностью, уходящей в подземное царство (правда, следует помнить и о другом варианте – злые духи на горе, если наряду с ней существует особая гора для добрых духов или богов(3).

В некоторых иранских и крымскотатарских легендах и сказках дэвы (дивы) выступают как духи горы, стражи ее сокровищ. Вообще мотив горы как хранилища богатства и великих тайн очень распространен и имеет аналоги почти во всех сказках и легендах мира. Например, в л. «Митридатовская гора» где хранительницей богатств является молодая женщина, царствовавшая около ста лет назад и нисколько не изменившая наружности – один из частых приемов в мифологии. Наряду с этим можно привести рад примеров, где духи горы враждебны человеку, заманивают и убивают его, устраивают землетрясения, изрыгают огненную лаву.

Гора Демерджи – одна из красивейших гор Крыма. Легенда рассказывает о тех давних временах, когда завоеватели построили на горе кузницу. Человек, работавший в кузнице, был обвинен в связи с дьяволом, так как только темные силы могут создать оружие, сталь которого рубила бы любую другую. Следовательно, это было дьявольское оружие.

Легенда «Чертова баня» рассказывает о бане, построенной кузнецом-цыганом. Сходный сюжет мы встречаем в легенде «Солдаткин мост», где главным героем вновь является кузнец-цыган, и его кузня – это место пребывания темных сил. Этот образ был подсказан бытовыми условиями, когда ремесло кузнеца не имело еще широкого распространения и поэтому было окружено суеверными представлениями, так как металл добывали из недр горы – то есть из дьявольского логова. Во многих сказках, как и в аналогичных им легендах, оба этих мотива обыгрываются порознь (сравним спуск под землю, в колодец, яму в легендах «Гробница Мамая», «Птица счастья» и «Султан-Сале»).

В ряде традиций распространен и тесно связан с культом гор культ пещер. Вообще в качестве духов гор или пещер нередко выступают животные (сравним: тигр в ряде традиций Юго-Восточной Азии или медведь гризли у индейцев Северной Америки; птица, змея в крымских легендах и сказках(4).

Форма сооружений религиозно-ритуального назначения (жертвенник, алтарь, храм), даже если они находятся не на горе, обычно имитируют форму горы, соответственно перенимая и особенности ее структуры, символику ее частей. В этом смысле пирамида, мечеть, арка, чум могут рассматриваться как архитектурный образ и ее аналог. Что же касается символа пещеры, то она представляется как нечто внутреннее и укрытое, противостоящее миру, вне ее, как невидимое – видимому, темное – светлому(5).>

Пещера иногда замещает дом, но в ней скорее спасаются от опасности, чем живут или укрываются от мира. Например, в легендах «Катара куле или проклятая башня» и «Тысячеголовая пещера» – люди скрывались в пещере от преследователей; в легенде «Фарелия и Фаланга» – дети отдыхают в пещере, а в л. «Пчелка» – влюбленные скрываются в пещере.

В отличие от дома пещера укрыта, незаметна для глаза, нелегко впускает, еще труднее выпускает человека. Пещера непроницаема: в нее не смотрят и из нее не выглядывают, не наблюдают (редкие исключения составляют отрицательные хтонические персонажи, которые высматривают свою жертву из пещеры, как из окна иного мира, царства смерти, это окно нередко совпадает с единственным оком, как у Полифема).

01::02

на верх страницы::Топонимический полуостров::на главную


 
Поиск по алфавиту
А Б В Г Д
ЕЁ Ж З ИЙ К
Л М Н О П
Р С Т У Ф
Х Ц Ч Ш Щ
ЪЬ Ы Э Ю Я

 
Форма поиска топонимов
Словарик значений слов
Дополнительные материалы
Заметки по топонимике
Происхождение названий
Феномены топонимов
Топонимические тайны
Теоретические основы
Условия формирования
Лексика топонимов Крыма
Словотворный анализ слов
Топонимический полуостров
Взаимодействие культур
Топомика Крыма (статьи)
Топонимические прогулки - 1
Топонимические прогулки - 2
Топонимические прогулки - 3
Топонимические легенды
Библиографический список
 



Достопримечательности Крыма
-неизвестное об известном-

Судакская крепость в Судаке

Пещерные города Крыма - Эски-Кермен

Чёрное море природа рыбы птицы

 


Вернуться на портал "Киммерия"

© KWD 2002-2017 (при использовании материалов активная ссылка на сайт обязательна)
Администратор сайта - kimmeria@kimmeria.com

Яндекс цитирования