Джелял Челеби. BAŞTAŞ JAZЇ (Эпитафия) // Очерки по исторической топонимике Крыма. Том I. Красноперекопский район. Часть 1. Издание 2-е, переработанное и дополненное. Ак-Мечит. 2008.

Кара-Дениз, Чёрное море
посредник между людьми и миром духов

начало::02::03::04::05::06::07::08::09::10::11::12::13::14::15::16::17::18::19::20::окончание

Промежуточное звено между богом и людьми образуют духи. В крымскотатарском языке, как и в большинстве других родственных языков, в связи с прозелитизмом были утеряны и термины, обозначающие это понятие, и само понятие о тангрианском духе. Функционирующее в крымскотатарском языке персидское слово "джан" и арабское "рух" не эквивалентны этому понятию, не синонимичны ему; "джан" и "рух" с разных позиций характеризуют лишь отдельные стороны, нюансы тангрианского духа. В тюркском эпосе "Алпамыш" дух предков обозначен термином арвох, арвак, в "Кобланды–Батыр" – аруак, шыбын жан.

В современной этнографической литературе сложилось мнение, что духи, вера в которых в фольклорной традиции некоторых народов сохранилась с архаической поры до настоящего времени, – это "мифологические существа,связываемые обычно с человеком, его телом и жизненной средой, в том числе и природной. В отличие от божеств духи относятся к более низким уровням мифологической системы".

Как подчеркивалось выше, древние тюрки почитали духа предков, верили в существование духов различных мест и угодий – источников, рек, озер, скал, лесов и прочее, среди которых особо значимое место занимали высокие горы; им было присуще представление о множественности обитающих в человеке душ. У тюркоязычных народов Сибири (у алтайцев и др.) сохранились названия некоторых из них: тын (отсюда кр.-тат. тыныш "вздох"); кут (жизненная сила, похищение которой влечет за собой смерть); сюр (призрак, двойник, который может отделяться от тела); кёрмес (буквально "не видящий", дух умершего), который подразделялся на ару-кёрмес ("чистый невидящий") и джаманкёрмес ("нечистый невидящий"). Мифологические символы смерти, традиционно связываемые с невидимостью (причем мертвые слепы относительно живых, живые – относительно мертвых), например, у восточных славян (читайте рассказ Н. В. Гоголя "Вий"), восходят к древнетюркской идеологии.

В оценке значения ирерархически организованных тангрианских духов также допускаются неточности. В научных работах отсутствует четкое разграничение бога и духа, нередко дух преподносится как божество. Например, в энциклопедии "Мифы народов мира" об одном из важнейших действующих персонажей тангрианства пишется: "Умай, в мифологии древних тюрок богиня, олицетворяющая женское, земное начало и плодородие. Покровительствует воинам и супруге кагана... Видимо, считалась супругой Тенгри (неба). … у огузов Умай считалась духом… У шорцев Умай (Май) – дух… У телеутов Умай (Май-энеси, Май-энези) и казахов (Умай-ене) также дух… Позднее, с утверждением ислама, Умай у киргизов отождествлялась с Фатимой (Батма Зуурой). В турецкой мифологии Умай трансформировалась в Омаджи, духа, которым детей пугали". В тексте статьи и намека нет на божественность Умай, но для составителей она все равно божество.

Отсюда и искусственно навязанный политеизм у древних тюрок. В древнекитайских мифологических представлениях, основанных на мировоззрении яншаовцев (трипольцев), у человека есть несколько душ, одна из которых (хунь) после смерти улетает, другая (по) остается при трупе до его полного разложения; третья (ци) – жизненная сила, духи всех внутренних органов и частей тела; четвертая (лин) – находится во всех существах и вещах, а также духи умерших (гуй – злой дух и шэнь – добрый дух).

Из вышеприведенных данных очевидно, что в древнекитайской мифологии относительно мифологии других древних народов, испытавших влияние тюрок, наиболее верно и четко отражены некоторые аспекты тангрианства. В контексте вышеизложенного уместно привести интересную гипотезу английского этнографа Дж. Фрейзера о возникновении института тотемизма из анимистических (лат. анима – "дух") верований древнего человека: душа (например, какого-либо предка), способная "не просто временно покидать человеческое тело, но и скрываться ради безопасности в постороннем предмете, в теле животного и пр.", что могло вызвать почитание этого объекта как своего родоначальника (там же).

Посредником между людьми и миром духов был кам, в европейской терминологии – шаман. Он был связан с ритуальной практикой – медитацией (камланием). "В распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников… Шаманским космологиям свойственно трехчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры… Верхний мир населяется добрыми духами…, подземный мир – вредоносными духами и душами покойников, средний мир – людьми и многочисленными духамихозяевами …" местностей и отдельных предметов.

Камом мог стать не каждый желающий, а особо одаренная личность. Им становились по наследству или избирались духами. Посвящение в камы (шаманские инициации) представляли длительные и разнообразные, тяжелые, затрагивающие глубинные пласты человеческой психики, "испытания, пройти которые суждено лишь достойному кандидату".

Выковывание, психологический и физический тренинг нового кама не наносили ущерба его психике; он психологически оставался вполне нормальным человеком. "Речь идет лишь об интенсификации некоторых психологических механизмов до какой-то верхней точки. Такой интенсификации способствуют психологические особенности личности…".

Обрядовая практика состояла в том, что путем целенаправленных физических упражнений и нагнетания внутреннего, нервно-психологического напряжения кам приводил себя в экстатическое состояние, при котором происходила перестройка функциональной активности всего организма. Возможно, и наиболее вероятно, имело место и внешнее психологическое, гипнотическое воздействие кама на окружающих людей.

Камы принимали активное участие в социально-политической жизни общества, к ним обращались за помощью рядовые общинники и предводители: предсказывать будущее, лечить больных, добывать у духов-хозяев души промысловых животных, скота, младенцев для бездетных супругов, удачи для охотников и т.д. Камы могли влиять на погоду, были отличными травниками.

В круг ритуальных обязанностей кама входили также гадания, проводы души умершего в потусторонний мир, изгнание поселившихся в теле больного или в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, оберегов, промыслового инвентаря и т.д. Бывали случаи, когда кам отправлялся в "селение мертвецов" и возвращал оттуда душу перед этим умершего человека, и мертвец оживал.

В процессе камлания кам "или его духи-помощники совершают символическое путешествие в мир духов, при этом он призывает то одного, то другого из своих духов-помощников, вступает в поединки с духами болезней, уговаривает и заклинает духовхозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект..., передает его просителям".

В зависимости от квалификации камы занимали определенную ступень в иерархической лестнице. В процессе приобретения опыта и повышения квалификации – поднятия на следующую ступень верхней точки психологической интенсификации – происходили поединки и между камами.

начало::02::03::04::05::06::07::08::09::10::11::12::13::14::15::16::17::18::19::20::окончание